诗云：

佛即是心，心即是佛，心与佛从来都是相依相存的。

若能体悟到无物无心，那便是真正的法身佛。

法身佛，没有形态，只有圆满的光辉，包容万象。

无形的体即是真体，无相的相即是实相。

既非色彩，也非空无，既不来也不去，也没有回向。

无异无同，无有无无，难以舍弃，难以执取，难以听见，也难以看见。

内外的灵光是相通的，一个佛国可以藏在一粒沙中。

一粒沙能包含整个大千世界，一个身心也能容纳万法。

要明白这一点，必须领会无心的法门，不染污、不停滞，即是净业。

善与恶的种种情况并不做任何分别，便是南无释迦叶。

这首诗讲述了佛法的深奥含义，体现了禅宗的思想。

诗中强调“心即佛，佛即心”，即人的内心与佛的境界是同一的，佛法没有固定的形式和样貌，真如的法身超越一切相，存在于一切之中。

诗的最后一句“南无释迦叶”则表达了对释迦牟尼佛的敬仰。

刘伯钦和唐三藏都感到十分惊慌，忽然听到喊声：“师父来了！”

一旁的家仆说道：“这叫声一定是从山脚下石匣中的老猿发出来的。”

伯钦解释道：“是他！是他！”

三藏疑惑地问：“什么是‘老猿’？”

伯钦答道：“这座山原名叫‘五行山’，后来因为我大唐王征西定国，将它改名为‘两界山’。据老一辈的人说，‘王莽篡汉’时天降这座山，压住了一只神猴。那猴子不怕寒暑，不吃不喝，土神一直看管着它，让它吃铁丸，饮铜汁，这样多年都未死。你听到的喊声，一定是那只猴发出的。长老不必担心，我下山去看看。”

三藏听后只得依从，牵着马站在一旁等待。

马下山。

行走不到几里，只见那石匣之间，果然有一只猴子，露着头，伸着手，乱招手道：“师父，你怎么此时才来？来得好！来得好！救我出来，我保你上西天去！”